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From Ġāyat al-ḥakīm to Šams al-maʿārif: Ways of Knowing and Paths of Power in Medieval Islam

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In recent years, we have witnessed an efflorescence of research on Islamic esoteric traditions and occult thought. Such scholarly activity has established that the occult sciences are part of Islamic intellectual history that cannot be overlooked; rather, they constituted a primary mode by which people thought about the hidden, the extraordinary, and their potential for partaking in the divine and wondrous. Occult beliefs and practices are thus inextricably embedded in philosophical, scientific, and religious discourses. This article focuses on occult thought in medieval Islam (second-seventh/eighth-thirteenth centuries), particularly in its relation to the ways in which nature and the divine were perceived and experienced. I argue that medieval Islamic occult sciences distinguished themselves from forbidden siḥr or sorcery by identifying legitimate conditions of acquiring power on the basis of two differing paradigms: by association with natural philosophy on the one hand, and by association with Sufism on the other. A shift of emphasis occurred in the medieval period: from the second/eighth to the fifth/eleventh centuries, legitimisation of occult practices derived mainly from natural philosophy, stressing causation and knowledge of signs as the core principles of magical efficacy. By the seventh/thirteenth century, however, occult practices were increasingly justified on the basis of mystical and Sufi doctrines. During the first phase, magic was generally deemed natural, inasmuch as it functioned according to a causality proven empirically and understood rationally; during the second phase, the power of extraordinary acts, including magic, became the prerogative of a select group who has achieved non-rationalised revelation and theophany, which undermined natural causality and transformed signs from indicators of natural links into tokens of God and the spiritual agents mediating between Him and the gnostic. Scholars such as Pierre Lory, Constant Hamès, and Toufic Fahd have noted the difference between the magic of early Islam and that of the later Middle Period; however, this article elaborates on the epistemological transformations in this period and their implications for cosmological and ontological structures that had a direct impact on magical theory and practice.Ces dernières années, nous avons assisté à une effervescence de la recherche sur les traditions ésotériques islamiques et la pensée occulte. Une telle activité académique a établi que l’occultisme fait partie intégrante de l’histoire intellectuelle islamique et ne saurait être négligée. Au contraire, l’occultisme est un des modes d’appréhension par lequel les individus pensent l’occulte, l’extraordinaire et leur potentiel pour participer au divin et au merveilleux. Les croyances occultes sont donc inextricablement intégrées aux discours philosophiques, scientifiques et religieux. Cet article se concentre sur l’occultisme dans l’Islam médiéval (II e/VII e-VIII e/XIII e siècles), en particulier dans sa relation avec les façons dont la nature et le divin ont été perçus et expérimentés. Je soutiens que l’occultisme islamique médiéval distingue les pratiques qu’il admet, du siḥr ou de la sorcellerie, tous deux interdits, en déterminant les conditions légitimes pour acquérir du pouvoir en se fondant sur deux paradigmes différents : par association avec la philosophie naturelle, d’une part, et par association avec le soufisme, d’autre part. Un glissement s’est opéré dans la période médiévale. En outre, du II e/VIII e au V e/XI e siècle, la légitimation des pratiques occultes dérivent principalement de la philosophie naturelle, soulignant la causalité et la connaissance des signes comme principes fondamentaux de l’efficacité magique. Au VII e/XIII e siècle, cependant, les pratiques occultes étaient de plus en plus justifiées en s’appuyant sur les doctrines mystiques et soufies. Au cours de la première phase, la magie était généralement considérée comme naturelle, dans la mesure où elle fonctionnait selon une causalité démontrée de manière empirique et rationnelle. Dans la deuxième phase, le pouvoir des actes extraordinaires, y compris la magie, est devenu la prérogative d’un groupe restreint qui parachevait la révélation et une théophanie non rationalisée, ce qui fit reculer la causalité naturelle et transforma les signes d’indicateurs de liens naturels en marqueurs de Dieu et des agents spirituels intercédant entre Lui et le gnostique. Des chercheurs tels que Pierre Lory, Constant Hamès et Toufic Fahd relevèrent la différence entre la magie des débuts de l’islam et celle du Moyen Âge tardif. Cependant, cet article développe les transformations épistémologiques de cette période et leurs implications pour les structures cosmologiques et ontologiques qui eurent un impact direct sur la théorie et la pratique magiques.This article is in English.

Affiliations: 1: Université catholique de Louvain/University of Oxford


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