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Die Leges Pachoms und die Mönchsregeln der Pachomianer

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image of Vigiliae Christianae

Abstract After having examined the first three collections of the Pachomian monastic rules, the Praecepta ac leges are scrutinized in this article. Although their title suggests regulations of “the six evening prayers and the gathering of the six prayers in the varioues houses”, the main theme of the Leges is the authority of the housemasters and their “Seconds”. When compared with the rules on the task of the “Second” in the Praecepta, it seems that the Leges are a little bit older and earlier. It is true we only have the Latin text of the Leges. However, there is a slight chance to prove a Coptic background of this set of rules by examining a hidden biblical allusion and following it up through the various versions of Scripture. The paragraph on the role of a board of holy men to judge in cases of conflict between a brother and his superior, when compared with similar regulations in the other collections of rules, appears to be part of the oldest layer of Pachomian legislation. This proves that all the collections underwent changes and adaptations while being used parallel to each other; there is no reason to search for a genealogy of the four sets of Pachomian rules suggesting that one would have been developed out of the other. The rules on the “Six Prayers” show clearly the origin of the communal prayers of the Pachomians in the anchoritic way of prayer. Saint Pachomius has certainly issued these rules although not necessarily written them down.

1. FN11) A. de Vogüé, Histoire littéraire du mouvement monastique dans l’antiquité. Première partie: Le monachisme latin, Bd. IV: Sulpice Sévère et Paulin de Nole (393-409), Jérôme, homiliste et traducteur des „Pachomiana“, Rom 1997.
2. FN22) Th. Baumeister, Der aktuelle Forschungsstand zu den Pachomiusregeln, Münchner Theologische Zeitschrift 40 (1989) 313-321.
3. FN33) Lateinischer Text bei: A. Boon (Hg.), Pachomiana latina. Règle et Épitres de S. Pachôme, Épitre de S. Théodore et „Liber“ de S. Orsiesius. Texte latine de S. Jerôme, Löwen 1932, 13,1-74,17; lateinisch und deutsch bei: H. Bacht, Das Vermächtnis des Ursprungs. Studien zum frühen Mönchtum II. Pachomius—der Mann und sein Werk, Würzburg 1983, 82-114.226-234.255-260.275-286; Neuausgabe: H. Bacht SJ (Hg.), Pachomius. Klosterregeln, Beuron 2010 (ich zitiere im Folgenden nach der Würzburger Ausgabe); englisch: A. Veilleux, Pachomian Koinonia, Bd. II: Pachomian Chronicles and Rules, (Cistercian Studies Series 46), Kalamazoo, Michigan 1981, 145-183.
4. FN44) Zur Person: Bacht, Vermächtnis II (Anm. 3), 9-63; Ch. Joest, „ . . . alle Tage den Menschen dienen.“ Pachomius und seine ursprüngliche Inspiration zum koinobitischen Leben, Erbe und Auftrag 67 (1991) 35-50; Ph. Rousseau, Pachomius. The Making of a Community in Fourth Century Egypt, Berkeley, Kalifornien 21999; F. Ruppert, Das pachomianische Mönchtum und die Anfänge klösterlichen Gehorsams, Münsterschwarzach 1971; A. Veilleux, La liturgie dans le cénobitisme pachômien au quatrième siècle (StudAns 57), Rom 1968.
5. FN55) Ch. Joest, Ein Versuch zur Chronologie Pachoms und Theodoros’, Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 85 (1994) 132-144. G. Gould, Pachomian Sources Revisited, Studia Patristica 30 (1997) 202-217 bezweifelt zwar beide Eckdaten (bes. ebd. 202-211), jedoch wurde das Todesjahr 347 von A. Camplani, Sulle date del sinodo di Latopolis e della morte di Pacomoi, Studia Monastica 37 (1995) 7-17 stichhaltig bestätigt.
6. FN66) Siehe Anm. 3.
7. FN77) Vgl. A. de Vogüé, Les pièces latines du dossier pachômien. Remarques sur quelques publications récentes. In: Revue d’histoire ecclésiastique 67 (1972) 26-67, hier: 31-33.
8. FN88) De Clercq, L’influence de la rêgle de Saint Pachôme en Occident. In: Mélanges d’histoire du Moyen Age, dédiés à la mémoire de Louis Halphen, Paris 1951, 169-176, hier: 169.
9. FN99) L.-Th. Lefort, Œuvres de S. Pachôme et de ses disciples (CSCO 159), Löwen 1956, Nachdruck 1965, 30-36, ergänzt durch: Bacht, Ein verkanntes Fragment der koptischen Pachomiusregel, Muséon 75, 1962, 5-18; vgl. auch den Textanhang bei Boon (Anm. 3) 155-182. Ein ausführiches Referat des Folgenden bei: Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 117-120; Bacht, Vermächtnis II (Anm. 3) 42-44.
10. FN1010) Vgl. Baumeister (Anm. 2) 314.
11. FN1111) De Vogüé, Pièces (Anm. 7) 32.
12. FN1212) Ch. Joest, Die Iudicia im Ganzen des pachomianischen Regelcorpus, Zeitschrift für Kirchengeschichte 121 (2010) 145-165.
13. FN1313) De Clercq (Anm. 8) 171.
14. FN1414) Boon (Anm. 3) 63,1-2.
15. FN1515) De Vogüé, Pièces (Anm. 7) 34; vgl. auch Ch. Joest, Die Instituta des pachomianischen Regelcorpus, Journal of Coptic Studies 12 (2010) 33-65, hier: 35f.
16. FN1616) Das folgende nach Ch. Joest, Die Praecepta Pachoms. Untersuchung zu dem größten Abschnitt der Pachom-Regeln, Zeitschrift für Antikes Christentum 13 (2009) 430-451, hier: 434-437.
17. FN1717) Joest, Praecepta (Anm. 16) 443-446.
18. FN1818) Joest, Praecepta (Anm. 16) 439-441, dort auch eine Auseinandersetzung mit der älteren Literatur. Zur Person: H. Bacht, Das Vermächtnis des Ursprungs. Studien zum frühen Mönchtum I, Würzburg 21984, 13-28; J. Goehring, The Fourth Letter of Horsiesius and the Situation in the Pachomian Community following the Death of Theodore, in: ders., Ascetics, Society, and the Desert. Studies in Early Egyptian Monasticism, Harrisburg, PA 1999, 221-240; W. Hengstenberg, Pachomiana mit einem Anhang über die Liturgie von Alexandrien, in: A.M. Koeniger (Hg.), Beiträge zur Geschichte des christlichen Altertums und der Byzantinischen Literatur (FS A. Ehrhard), Bonn u. Leipzig 1922, 228-252; Rousseau, Pachomius (Anm. 4) 46-49.183-191; Ruppert, Mönchtum (Anm. 4) 202-209. Über die Chronologie des Horsiese wissen wir nichts Weiteres, als dass er im Jahre 386 oder 387 mit Erzbischof Theophilos in Alexandrien zusammentraf und dabei aussagte, er sei seit 66 Jahren Mönch. Er muss sich also um 320 Pachom angeschlossen haben und gehört so unter die Brüder der ersten Stunde.
19. FN1919) So aber de Clercq (Anm. 8) 169; vgl. Joest, Praecepta (Anm. 16) 437f.
20. FN2020) Ch. Joest, Aspektive und Perspektive in den Schriften und im Wirken Pachoms. Ein Beitrag zum Verständnis der pachomianischen Literatur, Studia Monastica 39 (1997) 7-25. Zum Phänomen der „Aspektive“ generell siehe E. Brunner-Traut, Frühformen des Erkennens. Aspektive im alten Ägypten, Darmstadt 31996.
21. FN2121) So z.B. Praec 1.49 und 139, vgl. Joest, Praecepta (Anm. 16) 446f; Praec 70.103 und Inst 6, vgl. Joest, Instituta (Anm. 15) 43-44; Praec 136-137, Inst 12 und Iud 15, vgl. Joest, Iudicia (Anm. 12) 162f.
22. FN2222) Van Molle, Essai de classement chronologique des premières règles de vie commune connue au chrétienté, La Vie Spirituelle, Supplément 21 (1968) 108-127.
23. FN2323) Ich bevorzuge den Ausdruck „Dorf“ oder „Brüderdorf“ gegenüber dem etwas anachronistischen Begriff „Kloster“, weil die ersten zwei Gründungen Pachoms tatsächlich verlassene Dörfer waren und deren Organisation dem administrativen und baulichen Aufbau eines ägyptischen Dorfes ähnelte. Die Pachomianer selbst nannten ihre Siedlungen sowohl „Dorf“ (time) als auch „Kloster“ (heneete). Vgl. Ch. Joest, Spiritualität evangelischer Kommunitäten. Altkirchlich-monastische Tradition in evangelischen Kommunitäten von heute, Göttingen 1995, 105.120-122.
24. FN2424) Van Molle, Essai (Anm. 21) 113f.
25. FN2525) Joest, Instituta (Anm. 15) 36-37.44; ders., Iudicia (Anm. 12) 159f.162.164; de Vogüé, Pièces (Anm. 7) 39f.46.
26. FN2626) Zu den Unterschieden in den Bezeichnungen vgl. van Molle, Essai (Anm. 22) 121; Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 127f; zur oben vorgetragenen Deutung der Unterschiede vgl. de Vogüé, Histoire (Anm. 1) 366f; Joest, Instituta (Anm. 15) 37-38.
27. FN2727) Ch. Joest, Die sog. ‘Règlements’ als Werk des Pachomianers Horsiese († nach 386), Vigiliae Christianae 63 (2009) 480-492.
28. FN2828) Veilleux, Koinonia II (Anm. 3) 10 und 192 Anm. 3 zur Stelle.
29. FN2929) Joest, Instituta (Anm. 15) 38-40.
30. FN3030) B. Steidle, Der Zweite im Pachomiuskloster. Zum Verständnis des 65. Kapitels der Regel St. Benedikts, Benediktinische Monatsschrift 24 (1948) 97-104.174-179; van Molle, Essai (Anm. 22) 121; de Vogüé, Histoire (Anm. 1) 366f.
31. FN3131) So de Vogüé, Histoire (Anm. 1) 372.
32. FN3232) So Bacht, Vermächtnis II (Anm. 3) 247 Anm. 100.
33. FN3333) Joest, Instituta (Anm. 15) 46-54.
34. FN3434) Siehe Anm. 12.
35. FN3535) Ch. Joest, Horsiese als Redaktor von Pachoms Katechese 1 ‘An einen grollenden Mönch’. Eine stilkritische Untersuchung“, Journal of Coptic Studies 9 (2007) 61-94; ders., Übersetzung von Pachoms Katechese ‘An einen grollenden Mönch’, Muséon 120 (2007) 91-129.
36. FN3636) Joest, Iudicia (Anm. 12) 154-156.
37. FN3737) Ebd. 164f.
38. FN3838) Übersetzung nach Bacht, Vermächtnis II (Anm. 3) 275-278, lateinischer Text im Appendix. Bacht lässt das Wort „collecta“ grundsätzlich unübersetzt. Hieronymus benutzt es, um das bei den Pachomianern übliche griech. Lehnwort „synaxis“ wiederzugeben (die Leges sind uns ja nur auf Latein überliefert, doch vgl. z.B. Inst 6 u. 8 bei Lefort, CSCO 159 [Anm. 9] 34,19 u. 23 mit Boon [Anm. 3] 55,7 u. 12); beide Wörter heißen „Versammlung“. Synonym werden in den pachomianischen Schriften auch gelegentlich die koptischen Pendants sōwh und sowhs gebraucht, die bei Hieronymus ebenfalls mit „collecta“ wiedergegeben werden (für sōwh vgl. z.B. das Proömium zu den Instituta: Lefort a.a.O. 80,23 mit Boon 53,4; und Inst 14: Lefort 35,8 und Boon 57,12; für sowhs siehe z.B. Praec 91: Lefort 31,1 und Boon 39,13). Da Hieronymus nach eigenem Bekunden aus dem Griechischen übersetzt hat (Praefatio 1, Boon 4,14f), muss man annehmen, dass bereits seine Vorlage die koptischen Wörter mit σύναξις übersetzt hatte.
39. FN3939) Man kann also nicht sagen, dass der Titel der Leges deren Inhalt mit „précision“ wiedergibt, s. de Vogüé, Pièces (Anm. 7) 34 u. 35.
40. FN4040) Boon (Anm. 3) 71,14-16.
41. FN4141) Die griechischen Texte nach: E. Nestle/K. Aland, Novum Testamentum Graece, 27. revidierte Aufl., Stuttgart 1993.
42. FN4242) K. Schüßler, Die katholischen Briefe in der koptischen (sahidischen) Version (CSCO 528), Löwen 1991, 20 B = sa 518 bei K. Schüßler, Biblia Coptica. Die koptischen Bibeltexte, Bd. 3.1, Wiesbaden 2001.
43. FN4343) Schüßler (Anm. 42) 21 A.
44. FN4444) H. Thompson, The Coptic Version of the Acts of the Apostles and the Pauline Epistles in the Sahidic Dialect, Cambridge 1932, 111 = sa 506 bei K. Schüßler, Biblia Coptica (Anm. 42).
45. FN4545) W.E. Crum, A Coptic Dictionary, Oxford 51993, 789 A führt Röm 12,10 bei čise e- mit der Bedeutung προηγοῦµαι an, was aber für unsere spezielle Fragestellung zu einem Zirkelschluss führen würde, weil die Erklärung aus dem Vergleich mit den anderen Versionen von Röm 12,10 abgeleitet sein dürfte. Der Kopte hat bei diesem Wort aber noch mehr mit gehört: čise kann auch ὑπερέχειν bedeuten, also „übertreffen, mächtiger sein, die Oberhand gewinnen, überwinden“ (Crum ebd. am Spaltenende).
46. FN4646) Steidle (Anm. 30); Ruppert, Mönchtum (Anm. 4) 315-320.
47. FN4747) Ruppert (Anm. 4) 320.
48. FN4848) SBo 49.50.52: L.-Th. Lefort, S. Pachomii vita bohairice scripta (CSCO 89), Löwen 1925, Nachdr. 1965, 51,23f; 52.8; ders., S. Pachomii vitae sahidice scriptae (CSCO 99-100), Löwen 1933/1934, Nachdruck 1952, 145,23; englisch bei A. Veilleux, Pachomian Koinonia, Bd. I: The Life of Saint Pachomius and His Disciples (Cistercian Studies Series 45), Kalamazoo, Michigan 21985, 71-73 (Abschnittszählung mit dem Sigel „SBo“ nach Veilleux); französisch: L.-Th. Lefort, Les vies coptes de Saint Pachôme et de ses premiers successeurs (Bibliothèque du Muséon 16), Löwen 1943, Nachdruck 1966, 116,4.14; 247,9.
49. FN4949) SBo 26: Lefort, Vita bo (Anm. 47) 25,17.19; 26,8f; Veilleux, Koinonia I (Anm. 47) 48f; Lefort, Vies coptes (Anm. 48) 97,2.3.17.
50. FN5050) G1 28u. 54: F. Halkin, Sancti Pachomii vitae graecae, edd. Hagiographi Bollandini ex recensione Francisci Halkin SI (SH 19), Brüssel 1932, 18,3f.29; 37,2f; Veilleux, Koinonia I, 315f.334.
51. FN5151) Ruppert, Mönchtum (Anm. 4) 319.
52. FN5252) Van Molle, Essai (Anm. 22) 121.
53. FN5353) De Vogüé, Pièces (Anm. 7) 45; ders., Histoire (Anm. 1) 384f.
54. FN5454) T. Orlandi, Coptic Literature, in: B.A. Pearson/J.E. Goehring (Hgg.), The Roots of Egyptian Christianity, Philadelphia 1986, 51-81, hier: 63.
55. FN5555) Rousseau, U (Anm. 4) 100-104.
56. FN5656) Ebd. 106; vgl. auch ebd. 72: “What mattered was the appointment of the right kind of leader, rather than the publication of the right kind of rule”; ebd. 53: “There were general principles of behaviour widely known and accepted among the Pachomian communities, but not necessarily written.” Die auf dieses Zitat sogleich folgende übertrieben skeptische Bewertung des Quellenwertes der Praecepta (vgl. dazu auch ebd. S. 48) halte ich durch meine Untersuchungen für widerlegt.
57. FN5757) So de Vogüé, Histoire (Anm. 1) 385.
58. FN5858) Man vergleiche damit die Bestimmungen von Inst 2 mit Praec 25: Die Institua erlauben generell das Ausleihen von Büchern, die Praecepta bestimmen darüber hinaus auch noch, dass und wann die Bücher zurückzugeben sind, s. Joest, Instituta (Anm. 15) 43.
59. FN5959) Siehe oben Anm. 52.
60. FN6060) Boon (Anm. 3) 55,2-4.
61. FN6161) Joest, Iudicia (Anm. 12) 162f.
62. FN6262) Ich folge hier dem lateinischen Text. Für den koptischen s. Lefort CSCO 159 (Anm. 9) 35,12-14 und Veilleux, Koinonia II (Anm. 3) 171f.
63. FN6363) Veilleux, Koinonia II (Anm. 3) 193 Anm z. St.
64. FN6464) So aber Veilleux, wie Anm. 63.
65. FN6565) Joest, Iudicia (Anm. 12) 159f.164.
66. FN6666) Siehe oben und Joest, Praecepta (Anm. 16) 441-443; ders., Instituta (Anm. 15) 36-38.43f; ders., Iudicia (Anm. 12) 162f.164f.
67. FN6767) Ruppert, Mönchtum (Anm. 16) 262f. Ruppert stützt sich dafür allerdings nicht auf konkrete Belege, sondern kommentiert damit—zutreffend—die verschiedenen Beobachtungen und einander widersprechenden Schlussfolgerungen daraus in der Literatur zur Pachomianerregel.
68. FN6868) Joest, Instituta (Anm. 15) 36f.44; der., Iudicia (Anm. 12) 159f.
69. FN6969) De Vogüé, Histoire (Anm. 1) 387.
70. FN7070) Ebd. 388.
71. FN7171) Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 295-297. Eine Diskussion auch der älteren Literatur bei: J.E. Goehring, The Letter of Ammon and Pachomian Monasticism (PTS 27), Berlin – New York 1986, 237-241. F. Kok, L’office pachômien: psallere, orare, legere, Ecclesia Orans 9 (1992) 69-95, hier: 71-83, bestätigt Veilleuxs Ergebnis bei manchen Differenzen im Einzelnen.
72. FN7272) Zu den drei synonymen Begriffen für die morgendliche Versammlung siehe oben Anm. 38.—Dass soou nsop sowohl „sechsmal“ als auch „sechs Stücke“ (griech: µέρος) heißen kann, s. Veilleux a.a.O. 310f; Crum, Coptic Dictionary (Anm. 45) 349 B und 351 A.
73. FN7373) De Vogüé, Pièces (Anm. 7) 57.
74. FN7474) Auch H. Holze, Könobitische Gebetspraxis in den pachomianischen Klöstern, in: Wort und Dienst 21 (1991) 133-147, hier: 137 plädiert für die zweimalige Abendcollecta (und ebenso am Morgen!); seine Belegstellen sind oben im Text mitbehandelt; Leg 5, das er noch anführt, ist ebenfalls kein zwingender Beweis.—Dass die „Mittagscollecta“ keine Gebetszeit bezeichnet, sondern das gemeinsame Mittagessen vgl. Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 306.
75. FN7575) Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 296f.
76. FN7676) Kok (Anm. 71) 82f.
77. FN7777) Was aber durch Praec 23 widerlegt wird, das nach Veilleux zur älteren Schicht der Praecepta gehört, vgl. Kok (Anm. 71) 82.
78. FN7878) Veilleux a.a.O. 297-298.
79. FN7979) Goehring, Letter of Ammon (Anm. 71) 239 Anm. 158.
80. FN8080) Vgl. Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 126f.
81. FN8181) De Vogüé, Pièces (Anm. 7) 38.
82. FN8282) Joest, Praecepta (Anm. 16) 434-439.
83. FN8383) Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 127f.
84. FN8484) Joest, Praecepta (Anm. 16) 441-443; ders., Instituta (Anm. 15) 37-38. Ich folge hierin de Vogüé, Histoire (Anm. 1) 366f.
85. FN8585) Dreimal wird sehr betont die „Synaxis des Morgens“ erwähnt, was lediglich darauf schließen lässt, dass es auch andere zu anderen Zeiten gab: SBo 73.98.198, Lefort, vita bo (Anm. 48) 77,24f; 123,7; 194,21f. Zweimal wird zur Synaxis „gerufen”: SBo 59.94, Lefort a.a.O. 59,11; 111,25f. Am häufigsten kommen die Wortverbindungen „die Zeit der Synaxis“ (SBo 59 mehrfach; SBo 184.207: Lefort a.a.O. 58,10.20.; 59,10; 163,18; 209,27) und „die Synaxis machen“ vor (SBo 59.73.91: Lefort a.a.O. 58,21f; 59,22; 77,23; 107,10), wobei anscheinend vorausgesetzt wird, dass der Leser weiß, worum es sich dabei jeweils handelt.
86. FN8686) SBo 65.91: Lefort a.a.O. 66,19; 107,9. In SBo 86, Lefort a.a.O. 95,22, könnte mit dem Wort auch der Versammlungsraum gemeint sein; dazu, dass „synaxis“ sowohl die Versammlung selbst, als auch den Ort der Versammlung, als auch das Quantum der Gebete bezeichnen kann (Letzteres in der außerpachomianischen Literatur, in der Pachomvita nur SBo 10, Lefort 9,17, wo es bezeichnenderweise um das Gebet des Eremiten Palamon geht), siehe Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 293f.
87. FN8787) SBo 40.184: Lefort a.a.O. 43,14; 163,18.
88. FN8888) Goehring, Letter of Ammon (Anm. 71) 238: „It must be pieced together“.
89. FN8989) Aus dem Koptischen, s. Lefort, CSCO 159 (Anm. 9) 35,7-8; der lateinische Text des Hieronymus ist redundanter, interpretiert aber zutreffend. Zu seiner Ergänzung „orationes psalmosque“ s. Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 296f; siehe auch oben Anm. 71.
90. FN9090) Vgl. Praec 6 und 13.
91. FN9191) Vgl. Joest, Praecepta (Anm. 16) 442; ders., Instituta (Anm. 15) 38; de Vogüé, Histoire (Anm. 1) 367.
92. FN9292) Joest, „Règlements“ (Anm. 27) 491f. Auch Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 307f geht davon aus, dass man die Praecepta aus den Règlements erläutern könnte, hat aber, wie bereits gezeigt, die Sicht, dass diese wie jene recht spät anzusetzen seien, sogar erst nach Horsiese († nach 387), vgl. Veilleux, ebd. 131f; ders., Koinonia II (Anm. 3) 12 u. 214 mit 222 Anm. 1 z. St.
93. FN9393) Das heißt: das Vaterunser.
94. FN9494) HorsReg 7-10: Lefort, CSCO 159, 84,6-34; Veilleux, Koinonia II (Anm. 3) 199f.
95. FN9595) Vielleicht wiederholten sich auch mehrere „Serien“ von sechs Gebeten nacheinander, vgl. Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 311-313; Kok (Anm. 71) 91f.
96. FN9696) Wie de Vogüé, Histoire (Anm. 1) 384 darauf kommt zu behaupten, es würden hier Körbe und nicht Matten geflochten, ist mir unerfindlich; vielleicht weil als Material von „Palmblättern“ die Rede ist, die in Praec 72 zum Flechten von Körben (sportae) verwendet werden. Das Wort „orgia“ (ὄργυια) in Leg 1 bezeichnet aber ein Längenmaß, was weder für Körbe noch für Matten passt, vgl. Bacht, Vermächtnis II (Anm. 3) 278f Anm. 3.
97. FN9797) Antonios 1: PG 65, 76 B.
98. FN9898) Deutsch bei: G. Bunge, Das Geistgebet. Studien zum Traktat De oratione des Evagrios Pontikos, Köln 1987, 33.
99. FN9999) Siehe J. Pauli in: Lexikon der antiken christlichen Literatur, hg. Von S. Döpp u. W. Geerlings, Freiburg u.a. 1998, 95f.
100. FN100100) Bunge (Anm. 98) 32.
101. FN101101) Es ist deutlich geworden, dass „Gebete“ und „Psalmen“ im Wechsel vorgenommen wurden. Mithin ist das Ausspielen beider gegeneinander bei Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 299 gegenstandslos: Gemeint ist immer dasselbe. Allerdings hat er Recht, wenn er a.a.O. 308 darauf besteht, bei den Pachomianern hätte es sich nicht um das Aufsagen ausschließlich von Psalmen gehandelt, sondern auch um andere Passagen der Heiligen Schrift. Angesichts der Tatsache, dass nach Praec 49 und 139 die Pachomianer bei ihrem Eintritt in die Gemeinschaft Psalmen, Stücke aus den Apostelbriefen oder andere Schrifttexte auswendig zu lernen hatten, kann man allerdings nicht sagen, Psalmengebete hätten bei der Abendcollecta „keinen Platz“ gehabt (Veilleux a.a.O. 308); vielmehr wäre es ganz natürlich, wenn während der Schriftrezitation auch Psalmen zum Vortrag gekommen sind; außerdem unterschlägt Veilleux Praec 8, das deutlich vom tempus psallendi spricht. Vgl. auch H. Holze, Schrifterfahrung und Christuserkenntnis im pachomianischen Mönchtum, Theologische Zeitschrift 49 (1993) 54-65, hier: 59. Kok (Anm. 71) 83-92 plädiert ausdrücklich für die Psalmodie als festen Bestandteil der pachomianischen Gebetszeiten zusätzlich zu den Rezitationen aus der Heiligen Schrift.
102. FN102102) Deutsch bei: Bunge (Anm. 98) 34.
103. FN103103) Cass Inst 2,2,3-4; 2,6.
104. FN104104) Die Zwölf als biblische Zahl scheint sich jedoch als so suggestiv erwiesen zu haben, dass sie in der lateinischen Pachomvita des Dionysius Exiguus in einem Zusatz über die so genannte „Engelregel“ in die Frühzeit der Koinonia zurückprojiziert wurde: La vie latine de Saint Pachôme, traduit du Grec par Denys le Petit, hg. v, H. van Cranenburgh (Subsidia Hagiographica 46), Brüssel 1969, 128,42-44. Dionysius’ Vorlage war die Vita graeca altera G2, die jedoch an der betreffenden Stelle keine Mitteilung über den Inhalt der „Engelregel“ macht. Dionysius bedient sich als Quelle an dieser Stelle der Historia Lausiaca Kap. 32 des Palladios von Hellenopolis.
105. FN105105) Die Regula Benedicti hat übrigens die sechs Psalmen übernommen, verdoppelt sie aber dann zu zwei Reihen von je sechs, unterbrochen durch eine Lesung, so dass dann auch wieder zwölf Psalmen gebetet wurden, worauf Benedikt ausdrücklich Wert legt: RB 9,4.9; 10,3.
106. FN106106) Veilleux, Liturgie (Anm. 4) 288f; Holze, Könobitische Gebetspraxis (Anm. 74)140-147.
107. FN107107) Auch im Umfeld Schenutes von Atripe wurde die Milde als Charakteristikum für Pachoms Werk angesehen, allerdings so gedeutet, dass er damit nur der Schwachheit von Anfängern entgegen kommen wollte, vgl. B. Layton, Some Obervations on Shenoute’s Sources: Who are Our Fathers? Journal of Coptic Studies 11 (2009) 45-57, hier: 50. Ich bezweifle, ob Pachom damit in seinem innersten Anliegen richtig verstanden wurde. Richtig ist allerdings, dass er es freistellte, wenn einer der Brüder von sich aus mehr leisten wollte, als verlangt war.
108. FN108108) Siehe Anm. 3.
109. FN109109) Text bei Boon (Anm. 3) 71-74, wiedergegeben nach Bacht, Vermächtnis II, 275-278, der um der besseren Lesbarkeit willen das u als v wiedergibt, wenn es sich um den Labial handelt, z.B. Leg 2 „veniant“ und „vocentur“ anstelle von „ueniant“ und „uocentur“ bei Boon. Außerdem schreibt Bacht „Patris“ mit großem Anfangsbuchstaben, obwohl bei Boon 71, Zeile 1-3 der ganze Einleitungssatz in Großbuchstaben gesetzt ist.
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/content/journals/10.1163/157007211x591812
2012-01-01
2015-08-30

Affiliations: 1: Gnadenthal 12, 65597 Hünfelden Germany br.franziskus.joest@jesus-bruderschaft.de

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